Масленица: в чем ее смысл и как провести праздничную неделю с точки зрения православных традиций?

Наступила Масленица – время печь горы блинов, принимать гостей и делиться своей радостью со всеми вокруг. О том, как в народе появилась традиция празднования Масленицы, какое отношение эта неделя имеет к православию и как она связана и с церковными, и с народными обычаями, читайте в нашем материале.

Масленица произошла от языческого праздника встречи весны. В дохристианский период все народы Европы праздновали обновление природы, а блины пекли лишь восточные славяне, как языческий символ солнца и традиционное поминальное блюдо: ведь в Масленицу провожают зиму. У древних греков и римлян аналогичные празднества назывались вакханалиями и сатурналиями, а в Западной Европе праздновались карнавалы. 

Кульминацией этих карнавалов было сжигание соломенного чучела. В те времена оно еще называлось не Масленица, а Морена. Были у нее и другие имена: Морана, Мора. Это повелительница смерти и зимы в славянской мифологии. Она воплощает стужу, мрак, оцепенение – злые и губительные силы природы. Именно поэтому чучело Морены сжигали – ведь с точки зрения языческого мировоззрения, человек должен был помочь прогнать зиму, чтобы скорее пришла весна. Чучело Морены сжигали, чтобы сильнее, мощнее проявили себя силы солнца, пробудилась кормилица-земля, начался сев.  

Но уже с конца XVII века Морена больше не упоминается. А соломенное чучело именуется Масленицей. Историки считают, что смена имени – знак того, что произошло переосмысление сути образа, что в него вкладываются новые смыслы. Название Масленица – от слова «масло».  Ведь уже более 300 лет и до наших дней Масленицу отмечают в последнюю неделю перед началом православного Великого поста. Это время, когда надо вдоволь полакомиться, позволить себе лишнее в еде, пресытиться и по собственному желанию отказаться от обжорства, входя в Великий пост. При этом сжигание чучела Масленицы становится уже символом добровольного отказа от излишеств.

В духовном смысле это неделя, когда православный человек должен со всеми примириться, у всех попросить прощения, добиться мира в своей душе. И обычай ходить в гости, принимать гостей и активно общаться этому сопутствует. 

Традиционно на Руси в конце Масленицы устраивали народные  гуляния, в основе которых лежали молодецкие забавы, шутейные поединки. Можно сказать, что это был народный способ психологической разгрузки после зимы, когда юноши, мужчины, мальчишки могли стряхнуть груз повседневности, проявить удаль, померяться силой – короче, других посмотреть и себя показать. А потом, после шутейных боев, со всеми примириться и войти в Великий пост.

По словам кандидата культурологии, автора книги «Введение в традицию» Анастасии Абрамовой, само слово «пост» можно хорошо объяснить в контексте часового, который встает на пост. «После всех забав и поединков масленичной недели, задорного, дружеского бойцовского духа, это особенно яркий образ, – говорит культуролог. – Часовой встает на пост, чтобы не пропустить непрошенных гостей к тому, что он призван охранять. И мы, как воины Христовы, призваны быть начеку. Стоять на посту. Что у нас за спиной? Все то, что нам дорого, все, что мы готовы охранять. Это добрые отношения в семье, любовь, радость общения, здоровье, хорошее настроение, совестливость, молитва и вера. От чего охранять? От раздора, ссоры, хитрости, вранья, от потакания слабостям, от чревоугодия. Это все наши враги. Нам с ними надо побороться, быть внимательным, вглядываться в себя, и, как часовой на посту, давать им отпор. Пост – это время, когда мы должны не дремать, вслушиваться в голос своей совести, как в голос Бога». 

В конце Масленицы, в Прощеное воскресение, доедаются последние блины, заканчивается блинная трапеза. В храме совершаться чин прощения, когда все примиряются друг с другом, прощают обидчиков и с миром в душе входят в Великий пост, который продлится до 20 апреля, до самого праздника Пасхи.